Interviu su Vicky Holt Takamine, „PAʻi“ fondo vykdomuoju direktoriumi
Autorius Emmaly Wiederholt
Vicky Holt Takamine yra „Pua Ali“ Kumu Hula arba meistro hula mokytojaʻI ʻIlima ir PA vykdomasis direktoriusʻI fondas, skirtas išsaugoti ir įamžinti vietinius Havajų menus ir kultūrines tradicijas ateities kartoms. Ji apmąsto, kaip Hula išsiplėtė už Havajų ribųʻI, kaip vystėsi Hula ir kaip jos hula praktika ir gimtasis Havajų aktyvizmas eina koja kojon.
Pastaba: Šis interviu pirmą kartą buvo paskelbtas „Dance's Fall/Winter 2024“ spausdinimo numeryje. Norėdami sužinoti daugiau, apsilankykite stanceondance.com/print-publication.
Pua Aliʻi ʻilima koncertuoja priešais Iolani rūmus, nuotrauka mandagiai Vicky Holt Takamine
~ ~
Koks buvo impulsas įkūręs PAʻI fondas?
Aš šokau Hula savo Kumu, Maiki Aiu ežerui, nes man buvo 12 metų, o seseriai – 10 metų. Mes abu turėjome savo ʻuliniki baigimo ritualą 1975 m. Po dvejų metų 1977 m. ʻIlima. Mes dalyvavome keliuose „Hula“ festivaliuose: „Prince Lot Hula“ festivalyje, „Merrie Monarch“ festivalyje, karaliaus Kamehameha Hula konkurse.
1997 m. Valstybės įstatymų leidėjas pristatė įstatymo projektą, kuris apribotų vietines Havajų susibūrimo teises, o tai reiškė, kad visi vietiniai Havajų praktikai turės vykti į Havajų žemės ir gamtos išteklių departamentą, turėtų visų paparčių, gėlių, žuvų, kriauklių sąrašą ir tt Jie susirinko į kultūrinę praktiką ir aiškiai pateikė įrodymų, kad jų prosenelių proseneliai praktikavo surinkti šias medžiagas iki 1893 m. . Norėjau suprasti, kas pristatė šias sąskaitas. Tai baigėsi dideliais kūrėjais, kurie norėjo aiškaus savo žemės titulo. Visai žemei Havajuose galioja vietinių havajiečių teisės vykdyti tradicinę įprastą praktiką. Hula yra to dalis. Kai kuriems mūsų ʻuliniki baigimo ritualams reikia natūralių medžiagų iš mūsų miškų ir vandenynų. Jei to nėra, kaip mes laikomės tradicinės įprastos praktikos reikalavimų? Aš surengiau didelį „Kumu Hula“ ir kultūros praktikų susibūrimą ir mes tiesiogine prasme uždarėme Kapitolijaus pastatą giedodami 24 valandas, kad jie negalėtų atsakyti į telefonus ar balsuoti. Po 20 metų būdamas kumu, naujienose buvau pažymėtas kaip gimtoji Havajų aktyvistė. Man su tuo viskas gerai. Aš tapau mūsų gimtųjų Havajų išteklių ir šventų vietų apsaugos gynėju.
Maždaug tuo pačiu metu buvo pastatytas valstybinis konferencijų centras. Valstybės įstatymų leidėjas užsakė beveik dviejų milijonų dolerių vertės meno kūrinius iš žmonių, kurie nebuvo havajiečiai. Ne vienas centas nuvyko į gimtąjį Havajų menininką. Jie sakė: „O, mes turime keletą artefaktų iš vyskupo muziejaus“. Aš atsakiau: „Taigi nė vienam šiuolaikiniam gimtosios Havajų menininkui nebuvo pavesta iš dviejų milijonų mano mokesčių dolerių?“ Aš padariau išvadą, kad valstybė nepalaiko vietinių Havajų menininkų, todėl dvejus metus lobizavau valstybės įstatymų leidėją ir kreipiausi į juos, kad padėčiau man sukurti vietinių Havajų menų ir kultūros biurą. Aš buvau atmestas, todėl nusprendžiau pradėti ne pelno siekiančią organizaciją, kad užpildyčiau tą tuštumą. Tai buvo „Paʻi“ fondo impulsas.
Pua Aliʻi ʻilima koncertuoja priešais Iolani rūmus, nuotrauka mandagiai Vicky Holt Takamine
Pa„Fondas“ yra didelė organizacija, turinti daugybę aspektų. Ar yra kai kurių jo programavimo dalių, apie kurias norėtumėte daugiau pasidalyti?
Kai mes pradėjome 2001 m., Vienas iš pirmųjų dalykų, kuriuos padarėme Havajų menų festivalis – Mamo. Vykdydami šį renginį, vyskupo muziejuje surengėme turgavietę ir meno parodą. Tai privertė mane susimąstyti: menas yra ne tik tai, ką mes įrėminame ir uždedame ant sienos, tai tai, ką mes dėvime, savo tatuiruotes, savo lei gaminimą, savo kostiumą. Norėjau švęsti tą aspektą, todėl mes pradėjome „Mamo Wearable Art Show“. Mes nešiojame savo meną. Dalis nešiojamojo meno parodos išsivystė nuo tradicinio iki šiuolaikinio mados dizaino. Tai prasidėjo 2006 m.
Praėjusiais metais mes atlikome savo pirmąją „Māhū Madness“, kur mes šventėme savo LGBTQ+ bendruomenę, atlikdami vilkimo šou. Daugelis mano draugų „Hula“ versle yra Māhū, tačiau jie neturi galimybės būti Māhū taip, kaip jie nori būti atstovaujami. Mes pateikėme tą pačią vietą kaip ir mūsų mados šou su geriausiu apšvietimu, garsu, technologijomis ir inscenizavimu. Tai buvo elegantiškas Māhū bendruomenės reikalas, ir mes išpardavome.
„Mamo Wearable Art Show“, nuotrauka mandagumo Mahina choy-Ellis
Dabar noriu pakeisti pavaras aptarti Hula. Kaip pasikeitė įvertinimas ir galimybė naudotis „Hula“ nuo tada, kai septintajame dešimtmetyje pradėjote praktikuoti Hulą?
Hula išaugo ir išsiplėtė už Havajų. Mes turime hula praktikus visame pasaulyje. Aš tai matau kaip galimybę šviesti žmones apie Havajų kultūrą, rūpintis mūsų žeme, gamtos ištekliais ir šventomis vietomis. Man viskas gerai, kai Hula yra praktikuojama ne tik Havajuose, jei jie suteikia mums platformą, kuria galime pasidalinti. Hula kaip pomėgis yra vienas dalykas, bet man Hula yra pasipriešinimas. Tai buvo viena iš pagrindinių kultūros praktikų, padėjusi mums išsaugoti mūsų kalbą, tradicinę praktiką, istoriją ir genealogiją, nes visa tai palaidota giesmėse, kurios buvo sudarytos seniai. Hula buvo atsakinga už prarastų tradicijų susigrąžinimą. Mes galime įsigilinti į savo Havajų istoriją ir ištraukti istorijas, kad galėtume pasidalyti su nauja karta.
Hula yra vietinė šokio forma. Ar manote, kad tai yra geras dalykas, kad vis daugiau ir daugiau žmonių, neturinčių Havajų paveldo, praktikuoja ir mokosi Hula, ar kažkas prarandama, kai nevietiniai žmonės turi prieigą prie vietinės formos?
Tikiuosi, kad jie taps šalininkais, kad apsaugotų dalykus, kuriuos aš aistringai vertinu. Jei vartojate Hula Albukerke, Norvegijoje ar Japonijoje, kai kalbama apie vietinių havajiečių teises vykdyti mūsų tradicinę įprastą praktiką, tikiuosi, kad tapsite savo bendruomenės gynėju ir tapsite tos misijos dalimi.
Aš nelabai moku už Havajų ribų, nes mano kova yra čia kaip aktyvistas. Žmonės, kuriuos čia moku, su manimi bus priekinės linijos. Tie, kurie yra pakraščiai, gali geriau mokytis apie mūsų bendruomenę ir kodėl ta kova yra tokia svarbi vietiniams havajiečiams. Man viskas gerai, kai kiti žmonės daro Hula, bet noriu, kad jie suprastų, jog jie yra atsakingi už vietinius žmones būti advokatu ir gynėju.
Pua Aliʻi ʻilima, Nuotrauka mandagumo
Aš suprantu, kad yra dviejų tipų hula: Hula Kahiko (senovės Hula) ir Hula 'auana (Hula, kuri išsivystė iš Hula Kahiko, reaguodama į Vakarų įtaką 1800 -aisiais). Man įdomu, jei galite pasidalyti daugiau apie šiuos skirtumus. Ar šios dvi kategorijos kada nors sutampa ar neryškėja?
Aš daugelį metų buvau Merrie Monarch teisėja. Hula Kahiko ir Hula 'auana yra dvi pagrindinės kategorijos. Labai paprastai, Hula Kahiko yra senovės stiliusne senovės, lydimas giedojimo ir tradicinių mušamųjų instrumentų. Šiandien galite parašyti Hula Kahiko. Tai nebus senovinė, tačiau stilius, kuriuo jūs giedote ir atlikote, naudos tradicinius mušamųjų instrumentus.
1820 -aisiais, kai misionieriai atvyko į Havajus, jie pristatė giesmes. Senovės „Kahiko“ stiliuje poezija, pavyzdžiui, buvo parašyta 1 eilutėje į 45 eilutę, o šokis perėjo iš vienos eilutės į kitą. Kai misionieriai pristatė giesmes, jie buvo parašyti eilėraščių pavidalu su dviejų ar keturių eilučių kupinais. Havajiečiai pradėjo rašyti ir komponuoti tokiu stiliumi, vis dar naudodamiesi originaliais mušamųjų instrumentais. Tai buvo perėjimas iš Kahiko į „Auana“. Dabar buvo dviejų eilučių kupletai su melodija, priešingai nei senovinis stilius, kuris yra beveik monotoniškas su kai kuriais pakilimais ir nuosmukiais. Musicologijos profesorė Amy Stillman tai vadina „Hula Ku'i“ stiliumi, kuris yra tiltas tarp senovės ir šiuolaikinių.
Ir tada yra „Auana“ muzika su styginių instrumentų įvedimu: gitara, ukelele, fortepijonu, bosu ir dainavimu. Muzikinis akompanimentas keičiasi, ir, savaime suprantama, judėjimo pristatymas yra skirtingas. Nesvarbu, ar tai greita, ar lėta, „Hula“ auana lydi styginius ir kartais mušamuosius instrumentus.
Pua Aliʻi ʻilima, Nuotrauka mandagumo
Ar matote, kaip Hula toliau vystosi?
Kuo toliau nutolsite nuo Havajų, tuo labiau jis vystosi. Kumusui, kaip Patrickas Makuakāne'as ir Markas Keali'i Ho'omalu Kalifornijoje, daro įtaką kultūroms, kuriose jie yra. Jie neturi problemų choreografuojant Vakarų muziką. Man tai ne Hula. Tai turi būti Havajų kalba ar anglų kalba apie Havajus. Aš tai matau kaip šiuolaikinį šokį, o ne Hula. Markas Keali'i Ho'omalu imasi havajiečių žodžių ir uždeda jį į hiphopo ritmą. Tai buvo prieštaringa. Kai pasitrauki, tau įtakos turi muzika, kuri jus supa. Čia, Havajuose, visą dieną girdžiu Havajų muziką. Aš užuodžiu gėles ir matau saulėlydį. Visi šie dalykai daro įtaką mano judėjimui mano hula. Bet jei aš pasitraukčiau, nebūčiau su tuo susijęs tuo pačiu būdu, ir tai paveiktų mano hulą.
Kaip jūs, kaip gimtoji Havajų aktyvistė, už ką jūs šiuo metu pasisakote ar kovojate?
Bėgant metams mes dirbome su intelektinės nuosavybės teisėmis ir vietinių havajiečių teisėmis. Neseniai gėlių kompanija pavadino jų įmonę „ʻokina“, kuri yra glottalinė stotelė Havajų kalba, ir jie ją pažymėjo. Kita vieta, sukėlusi problemą, buvo Aloha Poke, kuri išsiuntė nutraukimo ir atsisakymo laiškus prieš vartojant žodžius „Aloha“ ir „Poke“. Tai buvo Čikagos įmonė. Mūsų kultūrinės praktikos ir mūsų kalbų pažeidimai yra netinkami. Aš esu darbo grupės, kuri imsis šių iššūkių ir ieškos valstybės įstatymų leidėjo, padės kurti praktiką ir politiką, kuri padėtų apsaugoti mūsų kalbą. Tačiau tai yra federaliniai autorių teisių ir prekės ženklų įstatymai. Kai pažeidžiate mano teisę praktikuoti savo kalbą ir kultūrą, tai yra problema. Tai turėtų būti kažkas, ko imasi JAV, todėl siekiu imtis šios kovos Kongrese.
Pua Aliʻi ʻilima, Nuotrauka mandagumo
~ ~
Norėdami sužinoti daugiau apie PAʻI fondas, apsilankykite www.paifoundation.org.
